Salmo 133 del Hermano:

TETZAVE

CUANDO LOS HERMANOS MORAN UNIDOS

 "Y tú ordenarás a los hijos de Israel que traigan a ti aceite puro de olivo, batido para la iluminación, para encender la Menorá"  (Shemot XXVII-20)

Pregunta Najmánides: ¿Por qué puntualizó el versículo "que traigan a ti"? ¿Por qué debían traer el aceite únicamente a Moshé?  Y responde: lo trajeron ante él, porque era justamente él quien debía examinar y certificar que el aceite era puro y batido, conforme a como lo ordena la Torá, y ya estaba apto para encender el candelabro (hasta aquí su explicación).

Esta explicación no responde plenamente a la pregunta formulada.  En realidad, todos los componentes del tabernáculo eran traídos delante de Moshé para que dictaminara si eran aptos para su uso.  Siendo así, ¿por qué justamente al ordenar sobre el aceite la Torá detalló "que traigan a ti"?  Y aun más, en los versículos siguientes está escrito: "Y tú harás llegar a ti a Aarón, tu hermano, y a sus hijos conjuntamente con él, de entre los hijos de Israel, para que me sirvan..." (Shemot 28-1). ¿Qué significado tiene la puntualización de "a ti"?

El rey David escribió en los Salmos: "¡Cuán bueno y cuán agradable es, cuando los hermanos moran también juntos!  Es como el buen óleo sobre la cabeza que desciende sobre la barba, la barba de Aarón, que baja hasta el borde de sus vestiduras" (Tehilim-Salmos133-1/2).  Pregunta el Midrash: ¿Por qué fue repetido el vocablo "barba" dos veces?  La intención es señalarnos que si bien el óleo bajaba sólo sobre la barba de Aarón, ante los ojos de Moshé se consideraba como si también bajara sobre la suya, y por eso el versículo especificó "... cuando los hermanos moran también juntos".

La explicación de este Midrash es la siguiente: Moshé y Aarón eran muy unidos, y entre ellos reinaba un cariño mutuo y sincero.  No los unía solamente la hermandad, sino también, y principalmente, el respeto y la entrega que se demostraban recíprocamente.  Cuando de alegría se trataba, el segundo se regocijaba con el júbilo del primero, y cuando de desdichas se trataba, el primero se dolía por la tristeza del segundo.  Moshé sentía que el óleo que vertió sobre la cabeza de su hermano para ungirlo como Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), bajaba sobre su propia barba.  Se sentían tan unidos, que llegaron a considerarse un solo hombre, con un solo corazón.

Referente al tema del aceite de la Menorá preguntaron los Jaza"L (nuestros sabios bendita sus memorias): ¿Por qué es contiguo el capítulo del candelabro al de los príncipes?  Pues cuando vio Aarón la participación de los príncipes en la inauguración del Mishkán (Tabernáculo), se sintió deprimido, dado que ni él ni su tribu tomaron parte.  Le dijo D-os: "¡No te aflijas!  Lo reservado para ti es más grande que lo de ellos, tú encenderás y mejorarás las candelas" (Rashí).

De acuerdo con lo explicado anteriormente, cabe deducir que si Aarón se sintió deprimido porque no tuvo el privilegio de participar en la apertura del altar, Moshé también debió haber sentido esa tristeza, ya que tampoco él ni su tribu fueron invocados a participar junto a los príncipes en la inauguración del altar. ¿Dónde está el apaciguamiento también para Moshé? ¿Por qué únicamente fue compensado Aarón?

Debemos decir que lo que D-os dijo a Aarón "lo reservado para ti es más grande que lo de ellos", también incluía a Moshé.  También la tarea de Moshé fue más importante que la de los príncipes, puesto que el aceite -que era el único medio para hacer funcionar la Menorá- debían traérselo precisamente a él para que diera su aprobación.  Sin su consentimiento, jamás podrían dar vida y funcionamiento al Mishkán.

Por esta razón la Torá puntualizó "... que traigan a ti", para señalarle a Moshé que "el aceite de oliva lo tomaban para él por su honor y dignidad", con el fin de que todos supieran que fue él quien le dio vitalidad al Mishkán.  Y si bien fue cierto que no se dedicó de hecho a ese servicio, el encendido de las candelas por parte de Aarón le llenaba el corazón de alegría y le consideraba como si él mismo lo hubiese encendido, pues finalmente la gloria de D-os se estaba enalteciendo.  En ellos se cumplía vivamente

"...cuando los hermanos moran también juntos", como un solo hombre con un solo corazón.

También en Aarón observamos cómo se regocijaba en los logros que Moshé obtenía.  Siete días se demoró Moshé en el desierto, negándose ir a Egipto para redimir al pueblo de Israel, con la excusa de que no quería disminuir el honor de Aarón, ya que para ese entonces él era considerado el guía de Israel.  Para convencerlo, D-os le afirmó: "... por cierto, Aarón el levita, hermano tuyo, Yo sé que él puede hablar bien, y también he aquí que él sale a tu encuentro, y al verte se regocijará en su corazón" (Shemot 4-14).  Es decir: aunque hasta ahora Aarón era el emisario de D-os, y desde aquel momento Moshé ocuparía su lugar, el corazón de Aarón rebosaba igualmente de alegría, como si él hubiese sido el nombrado para esta sagrada misión.  Por eso tuvo Aarón el mérito de vestir el Urim VeTumim (1) sobre su corazón, pues sólo un corazón tan amplio como el suyo, que contenía la virtud tan elevada de regocijarse con la alegría de su prójimo, era el lugar adecuado para fijar el Urim VeTumim.  Sólo un corazón de esa magnitud podía percibir las emociones y angustias de cada miembro del pueblo de Israel.  Sus sentimientos particulares estaban entregados ilimitadamente al pueblo; ora lloraba amargamente, ora reía con felicidad, dependiendo de la persona que se presentaba frente a él.  D-os buscaba un corazón así para mandar sus señales y respuestas, y lo encontró en la personalidad de Aarón.

Moshé también tenía un corazón amplio para sobrellevar al pueblo de Israel.  Esto lo observamos durante los cuarenta años que rondó con el pueblo por el desierto, cuando tuvo que soportar quejas y protestas.  Por ellos entregó hasta su propia vida, renunciando a lo que más anhelaba: la entrada a la tierra de Israel.  Y lo aceptó con amor, pues ello beneficiaba al pueblo.  En su interior cargaba a todos y cada uno de los congregados, y como él mismo lo afirmó: "¿Acaso fui yo quien engendró a este pueblo, o fui yo quien lo parió, para que Tú me digas llévalo en tu seno, como suele llevar el ayo al niño de pecho... ?" (Bamidbar 11-12).

Siendo aún joven se destacó en esta cualidad, como está escrito: "Y aconteció en aquellos días, cuando Moshé creció, y salió a donde estaban sus hermanos, y observó sus cargas..." (Shemot 2-11).  Comenta el exegeta

Rashí que sus ojos y su corazón se angustiaron por ellos, e inmediatamente puso su hombro debajo de la carga de cada uno y dijo: Quién daría mi muerte por vosotros" (Yalkut Shemot 2-1 l).

Observamos que, tanto en el sufrimiento como en la alegría, los dos eran iguales.  Sucede muchas veces que los hermanos viven juntos en una sola casa, y comen de una misma mesa, pero sus corazones están alejados uno de otro, como lo está el oriente del occidente.  En Moshé y Aarón no sólo se cumplieron las palabras "los hermanos moran", sino "también juntos".

(1) Urim VeTumim: La versión aramea de Yonatán ben Uziel traduce la palabra Urim como Or (luz), y Tumim como Tam (íntegro): Luz e Integridad.  Mas hay otras versiones que traducen estas palabras como Revelación y Verdad.  Por medio del Urim VeTumim D-os respondía a los interrogantes que le formulaba el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote).  Dentro de un doblez del Joshen (pectoral) se hallaba el Tetragrámaton (Nombre de las Cuatro Letras), y por ese medio brillaban las letras de las doce tribus que se hallaban en el pectoral.  El Cohén Gadol, por inspiración Divina, las combinaba para que formasen la respuesta.

Música Cortesía de:

Bolero:

Parece Que Fué Ayer - Armando Manzanero